ИСЛАМСКОЕ ГОСУДАРСТВО

Что означает термин «исламское государство»? Теократию? Структуру власти, иерархию во главе с «наместником Бога на земле»? Ни в коем случае! Это станет приданием Аллаху сотоварищей, а основой религии Ислам является таухид (единобожие). Халиф – это наместник или исполняющий обязанности Пророка (с.а.в.)! Он является гарантом соответствия повседневной жизни мусульман последнему божественному Посланию – Священному Корану. Однако главе мусульман-суннитов, в отличие от католического Запада и шиитского Ирана, не предписывается необходимость легитимизовать (обосновывать) свою власть религиозным авторитетом. Это устаревшая форма государственной идеологии мусульманских стран. Понимание единства мусульман в форме халифата приводит к навязыванию искаженного, неправильного понимания Ислама в виде «мирового жандарма», «мирового пугала», воспринятого с Запада. Распространение, приглашение и обучение Исламу с началом эпохи колониализма самими мусульманами стало связываться с политической властью над ними. Разве это истинный Ислам? Попробуем определить, где та грань, которая отделяет Ислам в виде личного «хидаята» (ведения по прямому пути), поклонения Всевышнему от Ислама в виде «палки», оружия всех деспотов и тиранов во все времена? Наверное – в смещении целей и намерений…

В соответствии с хадисами о халифате, сунниты считают, что халифат Праведных халифов продлился 30 лет, после окончания которого начался период «сомнительного» халифата, Халифата «по-необходимости», построенного людьми. Его начало связано с уму не постижимым кровопролитием – мусульмане начали убивать друг друга в огромных количествах, и вся его история связана с борьбой за власть и влияние.
К концу XIXвека декларируемая и реальная власть халифа абсолютно разошлись. Превратившись в «короля без королевства», халиф стал лишь марионеткой в руках мировых держав – в то время Англии и Франции.

Таким образом, существует 2 вида халифата – пророческий и конъюнктурный (политически необходимый). Халифат, начавший свою историю после переселения (хиджры) Пророка Мухаммеда в Медину, связан с двумя присягами (бай‘ат) в ‘Акабе, когда сначала 12 (в 621 г.), а потом
(в 622 г.) 75 мединских семей добровольно приняли Ислам. С этого времени началось распространение Ислама в Медине. Переселение в Медину и создание халифата было вызвано физическим давлением на Пророка (с.а.в.) в Мекке. Однако Мединское государство создано не по причине необходимости создания властной пирамиды во главе с Пророком (с.а.в.). Присяга в то время представляла собой простое принятие Ислама. Именно поэтому ее давали и женщины.

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا جَاءَكَ الْمُؤْمِنَاتُ يُبَايِعْنَكَ عَلَىٰ أَنْ لَا يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئًا وَلَا يَسْرِقْنَ وَلَا يَزْنِينَ وَلَا يَقْتُلْنَ أَوْلَادَهُنَّ وَلَا يَأْتِينَ بِبُهْتَانٍ يَفْتَرِينَهُ بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَأَرْجُلِهِنَّ وَلَا يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ ۙ فَبَايِعْهُنَّ وَاسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

«О Пророк! Когда придут к тебе верующие женщины, присягая тебе в том, что они ничего не будут придавать Аллаху в сотоварищи, и не будут красть, прелюбодействовать или убивать своих детей, и не будут приводить лжи, измышляя ее пред своими руками ногами, и не будут ослушиваться тебя в одобряемом, то прими их присягу и проси для них прощения у Аллаха, ведь Аллах – прощающий, милосердный!» (60:12).

Главным отличием пророческого халифата является добровольный, договорный характер. Например, перед возможной битвой в Худайбии Пророку (с.а.в.) вновь была принесена присяга, он был выбран предводителем. В отличие от обычной власти халифат основан на договоре (‘ахд), взаимном согласии. Современное же политическое управление, также как современная халифатистская политическая идеология, существуют за счет поддержки, демонстрации силы (нусра). Противоположны цели… Первое – естественное желание блага, связанное с индивидуальным ощущением истины и справедливости. Второе, как правило, эгоистичное желание, имеющее собственные (как правило, догматизированно-антиправительственные) планы.

Механизм присяги является вариантом современных выборов. После смерти Пророка (с.а.в.) при избрании халифа было лишь несколько самых авторитетных сподвижников, претендующих на должность главы мусульман. Сначала они определялись с лидером между собой и присягали ему, после чего все остальные сахабы и ансары приносили присягу.

Халиф – это представитель, преемник, наместник того, кто был до него. Это слово встречается в Коране в нескольких местах. Вот несколько примеров:

هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ ۚ فَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ ۖ وَلَا يَزِيدُ الْكَافِرِينَ كُفْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِلَّا مَقْتًا ۖ وَلَا يَزِيدُ الْكَافِرِينَ كُفْرُهُمْ إِلَّا خَسَارًا

«Он – тот, кто сделал вас наместниками на земле; кто был неверным – против него его неверие; неверие увеличит для неверных у их Господа только ненависть; неверие увеличит для неверных только убыток!» (35:39). Здесь говорится, что мусульманская умма станет представлять все остальные народы перед Аллахом.

۞ وَوَاعَدْنَا مُوسَىٰ ثَلَاثِينَ لَيْلَةً وَأَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقَاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ۚ وَقَالَ مُوسَىٰ لِأَخِيهِ هَارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَأَصْلِحْ وَلَا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ

«И обещали Мы Мусе тридцать ночей и завершили их десятью.
И свершился срок Господа твоего в сорок ночей. И сказал Муса своему брату Харуну: "Заступи меня в моем народе и устрой порядок и не следуй по пути распространяющих нечестие"» (7:142). Халифат (хиляфа) означает временную замену, исполнение обязанностей Пророка.

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا ۚ يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا ۚ وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

«Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он оставит их преемниками на земле, как оставил тех, кто был до них, и утвердит им их религию, которую избрал для них, и даст им взамен после их страха безопасность. Они будут поклоняться Мне, не присоединяя ко Мне ничего в сотоварищи. А кто после этого окажется неверным, те – распутники!» (24:55).

«Обещанный» халифат – это обещание наместничества каждого отдельного человека, и не относится к государству и правителю, поскольку здесь идет обращение к людям без различия по полу, а женщина не может занимать пост халифа в государстве. Таким образом, халифат – это ответственность (крепкий иман), возложенная на всех людей. Слово «халиф» в большинстве случаев применяется именно в общем смысле, по отношению ко всем людям. О том, что на человека возложена большая ответственность, говорит следующий аят:

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولاً

«Мы предложили залог небесам, и земле, и горам, но они отказались его понести и устрашились его; понес его человек, – ведь он был обидчиком, неведающим» (33:72). Человеку был дан «аманат» (залог). Его власть как «халифа» на земле не связана с его личными неотъемлемыми качествами,
а делегируется, доверяется ему свыше.

О том, что последующий «противоречивый» халифат будет полон раздоров, есть хадис Муслима. Абу Хазим сказал: «Я сидел рядом с Абу Хурайрой 5 лет и слышал, как он передает от Пророка (с.а.в.), сказавшего: «Сынами Исраиля руководили пророки. Каждый раз, когда погибал один пророк, его замещал другой пророк. Ну, а после меня пророка нет, а будут лишь халифы. И будет их много». Они спросили: «И что ты прикажешь нам?» Он сказал: «Оставайтесь верными присяге по очереди — от первого к последующему. И отдавайте им должное. Ведь Аллах спросит их о пастве, переданной им». Наконец, о сущности праведного халифата говорит диалог ‘Умара ибн Хаттаба и известного сахаба Сальмана аль-Фариси, переданный в двух риваятах. Салман говорит, что праведный халиф не берет больше чем необходимо, он берет по минимуму.

Некоторые заблудшие группы называют весь современный мир «Дар аль-куфр» для объяснения необходимость «реисламизации», повторения миссии Пророка Мухаммада (с.а.в.), связанной с Меккой. Если создание государства в то время было результатом притеснения мекканских многобожников, то сегодня люди знают об Исламе, он является образом жизни миллионов, более миллиарда человек. В данном заявлении можно найти следующие противоречия:

1) Если Мекка и Медина являются «Дар аль-куфр» и «Дар аль-харб», тогда хадж совершается в «Дар аль-куфр». Где же тогда «Дар аль-иман» или «Дар аль-ислям»? Халифатисты, как ранее хариджиты, утверждают, что нет возможности уйти от «Дар аль-куфр» методом переселения. Но про возможность избавления от давления при помощи переселения есть аят:

إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً

فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَٰئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

«Тем, кого упокоят ангелы причинившими несправедливость самим себе, они скажут: «В каком положении вы были?» И скажут они: «Мы были слабыми на земле». Они скажут: «Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселиться в ней?» У этих убежище – геенна, и скверно это пристанище!» (4:97).

2) Разделение мира на «Дар аль-куфр» и «Дар аль-ислям» было справедливым в Средние века, когда происходили жестокие межрелигиозные войны. Сегодня существует намного больше заинтересованных сторон и трудно определить, кто прав. Разделение мира на противоборствующие части – это трата сил мусульман без толку. Для достижения согласия в этой сфере необходимо согласованное мнение уммы («иджма‘»), состоящее из несомненных выводов незаинтересованных сторон, а не мнение каких-либо политических партий или сект.

3) Все заявления халифатистов – путь хариджитов, которые отрицали мир и боролись против всех. Именно они первыми стали говорить о том, что у правителя-немусульманина подданные не могут быть мусульманами. Но такое мнение ведет только к возникновению конфликтов и кровопролитию в обществе.

4) Ислам не вменяет мусульманам в обязанность противопоставление территорий. Как же тогда члены заблудших групп сами живут в «Дар
аль-куфр»?

5) Они умышленно хотят внушить мусульманам одну мысль: взаимоотношения мусульман и немусульман сводятся к войне, а не к миру, да‘вату или хидаяту (следованию по праведному пути). Но это ошибка, порождающая рознь между самими мусульманами!

6) Сегодня там, где живут мусульмане, действуют принятые ими законы и правят избранные ими правители. Исполняются все предписанные исламские обряды. Как можно назвать эту землю «Дар аль-куфр»?

7) Халифат, создаваемый какой-либо политической партией, будет единоличной властью. Это видно из конституции, по которой снять халифа сможет лишь совет, назначаемый самим халифом. Это противоречит главному условию власти в исламе – инструменту под названием «шура» («совет»). Создание даже этого государства, если даже будет возможно в какой-либо форме, потребует огромных усилий. А это прямо противоречит аяту:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا
هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

«Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения, – и вот, кто из вас застанет этот месяц, пусть проводит его в посту, а кто болен или в пути, то – число других дней. Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас, и чтобы вы завершили и возвеличили Аллаха за то, что Он вывел вас, – может быть, вы будете благодарны!» (2:185).

Таким образом, праведный халифат – это обещание Аллаха для тех, кто совершенствует свою веру хорошими делами. Это порядок, который был ниспослан Пророку (с.а.в.), и, согласно хадису, он будет возвращен. Однако войной и разрушением светских мусульманских государств добиться этого нельзя. К сожалению, некоторые люди самовольно берут на себя эту божественную миссию, не замечая и не понимая, что война приводит лишь к войнам и экономической разрухе территории, населенной мусульманами. Приход Махди и праведного халифата действиями заблудших халифатистов не приближается. Напротив, их действия только вредят Исламу и мусульманам.

Заблудшие группировки говорят, что целью создания халифата является достижение единства мусульман. Якобы суть существования должности халифа – всеохватность Уммы. Однако сегодня существуют разные мусульманские нации. Поэтому реальное единство связано не с политической централизацией, а в культурных связях. Власть же в пропагандируемом халифатистами государстве будет принадлежать только определенной группе, фанатично следующей своему особому, сектантскому пониманию Ислама. Это с неизбежностью приведет к созданию другой независимой от них группы, которая получит реальную поддержку какой-либо части населения. Начнется конфликт и кровопролитие!

Итак, религиозные тексты (Коран и Сунна) не формулируют какой-либо определенной государственной модели. Первая по времени модель государственного устройства мусульман – это халифат. Консультативное свойство исламского государства делает его очень похожим на современные демократические режимы мусульманских стран. Халифат мусульман никогда не был централизованным унитарным государством. Он делился на обладающие автономией виляйаты (провинции или области). Форма халифата в культурном, экономическом и политическом измерениях напоминает форму объединения стран Европы – Европейский союз. Таким образом, для мусульманских стран путь к халифату – это развитие взаимных контактов в различных сферах.

Когда сегодня заблудшие группы говорят о желании построить исламское государство, они хотят только власти и чтобы их боялись соседние страны. Они меньше всего хотят, чтобы там были законы, уважающие Ислам, мусульмане спокойно жили и исполняли религиозные нормы, религиозные меньшинства не преследовались, в соответствии с кораническим правилом «нет принуждения в религии» (2:256). Мусульмане, для которых размышление не чуждо, должны сделать выбор, выбор, показывающий меру их понимания религии как правила, соблюдение которого приводит верующего человека в Рай.

ЗАБЛУЖДЕНИЯ В МИРОВОЗЗРЕНИИ

Истоки идеологии

Истоки идеологии современного политического халифатизма лежат во влиянии социалистической революции и идеологии большевиков на арабов, «ниспровергателей» и наследников великой Османской империи. Главную проблему мусульман, так же как большевики, партия халифатистов увидела в «отсталом» мировоззрении эксплуатируемых (унижаемых), отсутствии исламской политической идеологии, которая поможет свергнуть «иго» бесстыжих эксплуататоров. С «легкой руки» основателя партии Т. Набхани было сформулировано теоретическое обоснование замены традиционных ценностей Ислама на прагматичные, материалистичные, дискриминационные. Согласно этой идеологии никто, кроме Пророка (с.а.в.), не занимался призывом к Исламу в «мекканский период» пророческой миссии. Только сам Пророк (с.а.в.) взвалил на себя эту тяжелую ношу,
а заключалась она, как оказывается, в распространении идеи
о необходимости тайной организации и захвате власти. Таким образом,
в XX веке некими «новыми арабами» были политизированы, приспособлены под конкретные политические цели первые тринадцать лет пророчества Мухаммада (с.а.в.). После этого заработал конвейер – в Коране и Сунне стали находиться аяты и хадисы о халифате, при помощи которых халифатисты до сих пор пытаются обосновать свои заблуждения.

Это довольно ущербное для Ислама и мусульман понимание. Оно искажает истину. Каким знанием обладают современные халифатисты для того, чтобы заменить традиционное понимание Ислама искусственным и узким смыслом выдуманной политической идеологии? В их представлении существует рационализировано-догматизированная теория о некоем вожде и политической идее. Их вождь по определению «справедлив», поскольку его целью якобы является пробуждение уммы при помощи политической пропаганды.

Образование и развитие

Партия халифатистов отстраняет своих молодых членов от знаний. Среди них господствует точка зрения о том, что занятие ‘акыдой (вероубеждением) отклоняет от требуемого в трагический период отсутствия халифата пути. Ее члены не изучают произведения известных хадисоведов, муфассиров и других исламских ученых. Более важным для них является донесение партийной культуры в массы и обучение европейским методам политического давления (стачки, демонстрации, публичные провокации и
т. д.) на власть. Самое главное, по их мнению, это партийная культура, это изменение понимания мусульман. Они рассматривают всех мусульман как бестолковых, нуждающихся в исправлении детей (абсолютно сектантская черта). По их мнению, научный взгляд на мир принимать недопустимо.
Те же, кто защищается при помощи научных аргументов, стали жертвами христианской колонизаторской мысли[1]. Если у кого-то будет желание узнать больше об Исламе, то ему посоветуют поступить в медресе, а не в исламскую политическую партию![2] У них нет авторитетов из числа ‘алимов, потому что для них не имеют значение «детали», описываемые в Священном Писании. Их политические акции заслоняют назидания (ва‘аз) в мечетях, касающихся воздаяния последнего дня (ахырата). Сторонники халифата не берут на себя ответственность по обучению религии. По их мнению, человек становится культурным благодаря собственным мыслям и суждениям. Он набирается опыта и формирует вокруг себя атмосферу, но не при помощи знания[3]. Они не признают официальные мусульманские институты и воздерживаются от оценки каждого отдельного мусульманина. Они против участия в официальных духовных учреждениях (становиться факихом или муфтием –это искажение).

Подобное понимание Ислама приводит к следующим печальным последствиям:

1) невежеству. Группа халифатистов не заботится о путях повышения уровня знаний, особенно в области шариата. Они возлагают эту миссию на медресе, а своей задачей ставят только формулировку выгодных им мыслей, суждений и воплощение их на практике. Поэтому эта группа сталкивается с постоянной критикой со стороны мусульманских ученых, поскольку любые утверждения в первую очередь требуют глубоких, а не поверхностных и спекулятивных знаний;

2) бескультурью. Если даже светские и советские режимы отдавали дань уважения образованию, то в чем тогда заключается суть партийной культуры халифатиста? В отсутствии знаний об Исламе и мусульманской культуре?;

3) политизированности и следованию бездуховности (цель для них всегда оправдывает средства). Группа получает просвещение только от таких сфер, как политика. Получение знаний им чуждо. Они ошибочно считают, что знание не приводит к правильному пониманию политических событий.

Халифатисты отличаются от других групп мусульман. Просвещение к их обязанностям не относится. Ислам для них – всего лишь декларируемый демагогический принцип, а не образ жизни. Для них принципиальным является лишь вопрос о власти. Они хотят повысить политический статус мусульман, рассматривая всех правителей своими «лекалами» (измерительными приборами), но на самом деле, постоянно попадая в ленты новостей, они укрепляют негативное, вульгарно-упрощенное понимание Ислама!

Искажение ‘акыды (вероубеждения)

Основные положения заблудшей группы:

1. Существование, жизнь, человек изучаются специальными науками. Человек не состоит из двух разных частей – материи и души. Душа – это функция тела для соединения с Аллахом. Это не некая «тайна жизни». Это только материя;

2. Опора в ‘акыде только на то, что может познать разум.

Партия утверждает: «Исламская ‘акыда основана на разуме. Её, также как и веру в Аллаха и пророчество, постигают умом. Форма того, что нельзя познать умом, есть уже в разуме[4].

В их книгах говорится: «Необходимо верить только в то, что подтверждается разумом и священными текстами, понимание которых ограничивается им (т.е. разумом). У того, кто не удовлетворяется этими формами, вероубеждение неверно»[5].

Опровержение:

1. Утверждение халифатистов о том, что душа – это материя опасно! Это заимствование из марксизма. Оно выводит душу из личностной, специфичной категории. Остается лишь ее внеличностная, то есть мыслительная и потребительская природа. Существование в виде разума – это метод познания мозга при помощи разных практик, основываясь на ранее полученной информации. Существование в эгоистической форме это претензии (гараиз). Разумная часть души формирует мировоззрение,
   а эгоистичная выступает с претензией на исключительность, на исламскую жизнь в узком смысле! Нет исламского осознания души как некой субстанции, вводимой в тело Всевышним. Для них это рациональное постижение связи с Аллахом. Партия проецирует материальную консистенцию на духовную для обоснования идеи построения исламского государства [6].
2. Халифатисты уделяют усиленное внимание к разуму в вероубеждении. Божественные аргументы для них ничего не значат без проверки разумом на прочность. Они считают, что необходима обязательная проверка всех хадисов мутаватир на разумность. Разум, по их мнению, это некая форма, отделившаяся от божественной сущности шариата. Но это ложное понимание Ислама!

Довод шариатских текстов при сравнении совершеннее рациональных доводов партии халифатистов. Как же их сомнения помогают вере и слову Аллаха? Нет в них правды!

3. Эта группа заметила, что духовенство не уделяет должного внимания ‘акыде. Халифат был предложен лидеру исламской революции Хомейни. По этой причине, видимо, эта партия не против искажения сунны шиитами. Она хвалит книгу Хомейни «Исламское правительство», где говорится, что имамы лучше ангелов и пророков[7].

4. Группа, которая отрицает воспитание, заставляет мусульманина, который попал в их секту, отрицать важнейшие добродетели Ислама.

5. Отказ от получения истинных знаний об Исламе означает, что заблудших не беспокоит распространение многобожия и неверия среди людей.

Ошибка политической доктрины

Основные положения заблудшей группы:

1. Партия утверждает, что от государственной политики смысла нет, кроме как противопоставления себя миру. Все современные политические события партия описывает как пасование, трусость перед ведущими государствами. Будущий халифат, по их мнению, будет вести постоянную захватническую войну со всеми соседними странами. Эта линия на противостояние со всеми, в том числе с несогласными с ними мусульманами, началась со времени основания партии[8].

2. Партия сделала своим принципом отдаленность от медресе и воспитания[9].

3. Группа составила «Устав», состоящий из более, чем 100 пунктов. Его положения:

А) В исламском государстве будет много партий, являющихся путями во власть (пункт 21);

Б) Глава государства будет единственным, кто будет заботится
о бедных (пункты 4 и 22).

К книгах партии говорится: «Халиф должен заботиться о коллективе,
о его правах, а не о правах каждого в отдельности»[10].

4. Партия ошибочно считает, что политика – это единственный путь исламского да‘вата[11]. По их мнению, отдельный человек не понимает сути политической организации и становится лишь одной личностью из множества других, так как многие не понимают значение политической организации и политических связей. Для «правильного» мировоззрения необходимо прояснить, что такое политическая идеология, но только после того, как произойдет личностное и мыслительное размягчение (инсыхар)[12]. То есть партия умышленно старается ввести человека в заблуждение, войти
к нему в доверие, и лишь после этого навязать ему свой антиисламский образ мыслей.

5. Партия говорит, что только политические действия для неё приоритетны: «Сегодняшнее время для уммы – время мировоззренческой революции... А это возможно осуществить только политическими методами. Это суть идеологии (хаджар аль-завийа) в действии»[13].

Партия делает политику обязанностью, умышленно называя ее «исламским» долгом: «У каждого общества существует две стены, которые отгораживают их от мира – вероубеждение (мировоззрение) и организация, которая может изменить связи между людьми и восприятие ими жизни. Если надо исправить общественные связи, то необходимо разрушить внешние стены. Неизбежен упор на мировоззрение и присоединение к борьбе мыслей. Неизбежно произойдет мировоззренческая революция, которая приведет к политической, которая изменит правящий режим и отношения между людьми. Поэтому главное – это распространять политическую идеологию, которая сформирует международную политику,
а также объяснять, что происходит в разных частях земли, исходя из своей методологии»[14]. Из этих слов видно, что халифатисты озабочены лишь пропагандой собственных политических идей. Им нет дела до истинного Ислама и мусульман, среди которых они собираются произвести свою «мировоззренческую революцию», осмеливаясь приравнять себя к Пророку Мухаммаду (с.а.в.)!

Опровержение:

1. Взгляд партии близок к пониманию, основанному на консервации. Для закрепления этого устаревшего понимания выпускаются многочисленные книги. Другие книги пишутся об исламском порядке в их понимании. Выпускаются новые книги о будущем «исламском» государстве с анализом политики столетней давности!

2. В политике партия сосредоточивается только на вопросе
о власти, опуская сферу воспитания и социальную сферу, объясняя это тем, что главное – это политическое мышление. Первая и последняя забота партии – метод взятия власти.

3. Партия утверждает, что внимание к медресе и воспитанию – это ее принцип. Однако сама считает, что политика должна отбросить (отделить) воспитание и образование от общества!

4. Партия делает упор на политическое окультуривание, пропаганду. Ее политический взгляд должен прояснять текущие события как в регионах, так и между государствами.

5. Партия, по мнению халифатистов, нужна для единства мусульман.
И одновременно считают возможным существование нескольких исламских партий. Аллах сказал:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا ۚ وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

«Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями! Вы были на краю пропасти огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Аллах Свои знамения, – может быть, вы пойдете прямым путем!» (3:103). Не нужно партий, разделяющих мусульман. Этого нет в шариате.

6. То, что халифу одному дано право принимать законы, противоречит высказыванию Пророка (с.а.в.): «Нет подчинения для создания в ослушании Создателю»[15].

ЗАБЛУЖДЕНИЯ ВО ВЗГЛЯДАХ

Ахляк (правильные нормы поведения) – это то, что, наряду с институтом «шуры», ограничивает правителя в Исламе. Он всегда являлся инструментом, отличающим мусульман и Ислам. В современное время многие выше него стали считать «великие идеалы».

Личность основателя

Один из его шабабов (молодчиков) назвал его «муджтахидом мутляком», то есть имеющим право на единственно верный вывод во всех сферах. Однако в его время не было ни одного шейха или улема, который дал бы ему эту оценку. Он был лишь одним из числа «ахль аль-хадис» (людей предания) и знатоков фикха. Книги, написанные им, также не свидетельствуют о таком высоком положении автора. «Муджтахидом мутляк» в свое время был назван, например, имам ан-Навави, который знал из Корана и сунны все, что касалось общих и частных выводов, объединения, объяснения, насх и мансух, сунну мутаватир (непрерывную) и не являющуюся таковой, хадисов муттасаль и мурсаль, сильные и слабые способы передачи, знал арабский язык и наху, высказывания улемов из числа сахабов.

Идеология в действии

Основные положения заблудшей группы:

1. Группа халифатистов сократила да‘ват только одной его сферой – сферой мысли, упустив духовную сторону и сферу этики (ахляк).

Основатель партии описывает ахляк как один из приказов Аллаха, а не как нечто, чем обладает человек наравне с такими человеческими чертами, как поведение (халякат) или доверие (садакат).

Он говорит: «Мы не призываем к ахляку. Ахляк – это результат выполнения приказов Аллаха. Он является частью ‘акыды, применения ислама в общем режиме. В призыве к ахляку сердцем лежит бытовое понимание ислама, далекое от понимания в форме общности или силы отпора»[16]. После дальнейших рассуждений об этом автор продолжает: «Ахляк – часть не общего, а личного противостояния. Поэтому общность улучшается не ахляком, а исламскими мыслями, исламскими законами, созданием исламской структуры (организации)»[17].

Халифатисты сосредоточиваются также на таком понятии, как сплоченность в группу сектантского типа для ведения политической пропаганды для захвата власти. Доказательство у них якобы следующее: «Пророк (с.а.в.) призывал к исламу в Мекке и был подвержен нападениям и унижению со стороны лицемеров. Он ничего не делал для избавления себя от этого. Так в Каабе продолжали стоять идолы и про него не говорили, что Пророк (с.а.в.) примирился с ними. Просто у них отсутствовало понимание Бога. Он отстаивал их мечты и действия с опорой на разум. Однако, когда в Его руках оказалось управление, государство, он завоевал Мекку и уничтожил идолов и другие признаки язычества. Для их уничтожения уже не нужна была группа. Он сам нес призыв. Группы возглавляют призыв до создания государства»[18].

Партия избрала преимущественно рациональный путь, но одновременно отказалась от метода науки. Основатель партии сказал: «Естественные науки – это часть общего образования, одно из множества мировоззрений. Образование не нуждается в научном подтверждении, но оно не может обойтись без рационального метода. Поэтому нельзя взять основой для размышления научный путь, а только рациональный, умопостигаемый»[19]. Но рациональный метод является частью научной методологии. Без опоры на подтвержденные опытами научные данные часто делались ложные умозаключения. Например, «летящая стрела находится в покое, не движется»; «бегун никогда не догонит лягушку, так как пока он добежит до нее, она успеет уйти дальше, и так до бесконечности».

2. Партия стремится подменить собой всю Умму.

Партия хочет, чтобы вся Умма подчинилась ей, так как партия опирается на «разум», «рациональность». Партия говорит: «Поэтому необходимо, чтобы партия создала Умму. Умма станет абсолютным авторитетом с помощью нашей партии. Партия должна стать принципом, вождем для Уммы. Она несет его да‘ват (призыв, приглашение). И этот да‘ват и есть суть ислама»[20]. В этих словах прослеживается тайная симпатия создателя партии к марксизму.

3. Партия стремится ограничить общественную деятельность мусульман только рамками партии.

Имеющаяся организация партии не связана с бытовыми мыслями. Партия утверждает: «Партийная организация представляет высший вид организации, имеющейся в обществе... Они не понимают, что политика – госпожа!»[21].

Начиная со своего основания партия взяла на себя политическую функцию, потому что она идет по единственно «правильному» пути – пути получения главенства над обществом, но не в привычном смысле в виде правила «то, что хорошо для общества, то хорошо для членов партии»,
а наоборот – «что выгодно членам партии, то нужно навязать всему обществу» (советский вариант).

Партия утверждает, что мусульмане, печатающие исламские книги, читающие проповеди, направляющие на истинный путь – отступники, так как они не стремятся к созданию халифата. Мол, без политики умма останется застывшей на одном месте: «Общества, пишущие исламские книги, распространяющие исламскую литературу, делающие проповеди и направляющие делают большую работу, но они не в состоянии направить мусульман на путь истинный»[22].

Партия заявляет также, что постоянное побуждение к поклонению и необходимости следования Сунне не приводит к стремлению применять хукмы (положений) Ислама. Партия говорит: «Сосредоточение на да‘вате к поклонению и Сунне не имеет связи с миссией мусульман. Невозможно этим убедить мусульман в цели, которую они должны достичь. Другое дело –
в создании партий»[23].

Партия считает, что проведение в жизнь хукмов Ислама – задача государства. Эта секта также не видит возможность их реализации без создания государства: «Разница между общностью, несущей призыв к умме и да‘ватом исламского государства – в разных видах да‘вата. Да‘ват исламского государства – распространить ислам внутри себя – полностью и всеохватно»[24].

Идея развивается дальше: «Необходимо формировать свой взгляд на да‘ват... который несет партия и ее группы. После этого « люди да‘вата» (миссионеры) станут частью уммы. Умма станет единой и неделимой с ними, и станет вся Умма в большинстве действий следовать пути «людей да‘вата», даже поставив их во власти»[25].

Из этих слов видно, что партия претендует на исключительность своих представлений об Исламе, и считает необходимым навязать свои заблуждения всей Умме через своих пропагандистов.

Опровержение:

1. Призыв к ахляку был основой пророческой миссии Пророка (с.а.в.). Он призывал к хорошему ахляку в Мекке. Об этом свидетельствует хадис Абу Суфьяна ибн Харба, когда к нему было обращено много вопросов
о Пророке (с.а.в.), он сказал в том числе: «Что он нам приказал?». Сказал поклоняйтесь Аллаху единому и не примешивайте ему сотоварищей
и отбросьте все, что говорят вам ваши отцы, и правьте искренностью и молитвой, всепрощением и поддерживайте родственные связи»[26].

2. Партия концентрируется только на рациональной сфере, не уделяя никакого внимания на духовную и воспитательную. Это ясно видно по их пути. Их суждения – это распространение собственных ошибочных идей
с помощью политических манипуляций и политики. Группе не нужны другие действия. Главное для них – создать государство для несения да‘вата в мир. Они не нуждаются в подъеме на утренний (или ночной) намаз, зикрах, молитвах, чтении Корана и остальном. Забывают члены партии
о величии воспитания, которое было необходимой чертой личности Пророка (с.а.в.) и асхабов. Ведь Аллах говорит:

يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلاً نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلاً أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً

«О завернувшийся в свою одежду! Проводи ночь в молитве, за исключением малой части ее – половину ночи или немного меньше, до одной трети ночи, или больше половины ночи, до двух третей ее – и читай Коран не спеша, отчётливо, следуя правилам чтения (Корана)» (73:1-4), а также:

إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَىٰ مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ وَطَائِفَةٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ ۚ وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ ۚ عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ فَتَابَ عَلَيْكُمْ ۖ فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ ۚ عَلِمَ أَنْ سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضَىٰ ۙ وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ ۙ وَآخَرُونَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۖ فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ ۚ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا ۚ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا ۚ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

«Поистине, твой Господь ведает о том, что ты, о Мухаммад, и некоторые из твоих последователей проводите в поклонении Аллаху меньше, чем две трети ночи, иногда половину ее или треть. Никто, кроме Аллаха, не в состоянии предопределять меру дня и ночи и их часы. Он знает, что вы не можете определить каждую часть ночи и дня, поэтому Он облегчил вам эту ношу. Совершая молитву, читайте, что вам доступно из Корана. Ведь Он узнал, что есть среди вас больные, которым трудно проводить ночь в поклонении, что некоторые из вас странствуют по земле по делам торговли или по другим делам, ища милости Аллаха, а другие сражаются на пути Аллаха ради возвышения Его Слова. Так читайте, что вы можете из Корана, постоянно и регулярно совершайте предписанную молитву, раздавайте предписанный вам закят и давайте Аллаху добрый заем: давайте беднякам милостыню сверх закята. Награда за все ваши добродеяния – у Аллаха. Она лучше и больше, чем то, что вы оставили. Просите у Аллаха прощения за ваши грехи и за то, что вы пропустили из добрых деяний. Поистине, Аллах прощает грехи верующим и оказывает им Свою милость!» (73:20). Хадисы сообщают, что Пророк (с.а.в.) столько читал намаз, что его ноги набухли. Это ведь пища, которая питает наши мысли и наполняет душу силой!

3. Положение халифатистов о том, что спасение мусульман зависит от принадлежности к их партии, противоречит пути Пророка (с.а.в.), который хотел, чтобы сначала смог измениться отдельный человек [27].

4. По мнению секты, тот, кто несет призыв к немусульманам, тормозит появление халифата и исламского государства.

Но это противоречит действиям Пророка ( с.а.в.), так как Пророк (с.а.в.) призывал кафиров к Исламу в Мекке и других местах задолго до создания государства. Раби‘а ибн ‘Ибад ад-Дайли сказал: «Я увидел Посланника, который был занят да‘ватом, и ему противостояли». Его спросили: «Кто?». «Это был его дядя – Абу Ляхаб», – сказал Раби‘а[28]. Из этого хадиса следует, что Пророк (с.а.в.) делал да‘ват немусульманам до создания государства.

5. Описываемая группа принижает сторону ахляка, исключая его из целей призыва. Но уважение и труд на благо общества должны находиться на самом важном месте! Отрицание этого приводит к уходу от общества! Партия также говорит, что в Мекке Пророк (с.а.в.) призывом к ахляку не занимался и сосредоточивался на речах и мыслях. Только после создания государства он, якобы, стал заниматься ахляком. Это ошибка! Пророк (с.а.в.) жил среди кафиров и, поэтому, концентрировался на ‘акыде, так как кафиры запрещали ему говорить про ахляк. Секта же утверждает, что Пророк (с.а.в.) незанимался ахляком из-за отсутствия государства. Это неверно и бездоказательно! Никто ранее об этом не говорил. Пророк (с.а.в.) призывал к искренности (ихсан) по отношению к другим и защищал даже притеснителей. Он не бросал прежние функции, как говорит указанная партия. Он участвовал в «Cоюзе благородных» (Хильф аль-фудуль) Мекки, то есть еще до начала пророческой миссии он был членом некоего общества по защите прав человека. Многие мыслители делают из этого вывод, что Ислам – это не некая замкнутая идеология со своими, отличными от общечеловеческих, законами. Это показатель того, что Ислам защищает права всех людей, независимо от религии. Это представительство поручили Пророку (с.а.в.) курайшиты. Пророк (с.а.в.) сказал о «Хильф аль-фудуль»:
«Я видел союз хороших людей (хильф аль-фудуль) с их общинами во времена, когда я был юношей. Мне нравилось превознесение благородства, которое было у всех участников»[29].

Благотворительные и другие общества

Партия говорит: «Благотворительные и культурные общества созданы колонизаторами»[30]. Это ложь! Во-первых, нельзя это утверждение проецировать на все благотворительные общества без доказательства.
Во-вторых, необходимо выяснять подробности: кто и как финансирует общества и т. д. Описание обществ как «правильные» или «неправильные» без доводов – это ложь. Только эта заблудшая группа конфликтует со всем миром, но это ее специфика со времени появления. Она взяла на себя некоторые необязательные действия как «фард» (обязательные). Но другие мусульмане просто не хотят строить их халифат!

Партия считает, что создание благотворительных обществ – это кратковременная мера, отдаляющая от постоянной цели – создания исламского государства[31]. Якобы нельзя жертвовать «вечным» во имя «временного».

Однако мнение партии о том, что создание благотворительных обществ – это обязанность только ее будущего государства, ложь! Этому нет шариатского доказательства!

Кроме того, поведение (ахляк), по мнению заблудшей партии, основано на общепринятых традициях, которые не могут вести вперед. Мол, только организация, опирающаяся на искажение истинного Ислама, названного партией халифатистов «истинной идеологией», и ахляк, основанный на партийном мировоззрении, приведет к созданию «правильного» государственного строя. Таким образом, «бытие определяет сознание».
В ошибочной версии халифатистов, для изменения поведения людей необходимо изменение режима.

Ислам же учит обратному! Говорит Аллах:

لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ

بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَالٍ

«У него есть следующие непосредственно и перед ним и позади, которые охраняют его по велению Аллаха. Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними. А когда Аллах пожелает людям зла, то нет возможности отвратить это, нет у них помимо Него заступника!» (13:11).

 

---

[1] Ат-Такаттуль аль-хизби. С. 42.

[2] См.: Дусия ... И‘дад «Хизб ут-тахрир». С. 194.

[3] Манхадж хизб … фи тагаййур. С. 28.

[4] Низам аль-ислям. Т. 6. С. 73–74.

[5] Радд ‘аля «Хизб ут-тахрир». С. 4.

[6] Радд ‘аля «Хизб ут-тахрир». С. 4.

[7] Там же. С. 8.

[8] Мафахим сийасиййа ли «Хизб ут-Тахрир». С. 90, 97, 116, 124.

[9] Ат-Такаттуль аль-хизби. С. 42.

[10] Ад-Дауля аль-исламиййа. Т. 7. 2002. С. 143

[11] См.: Нукта интиляк фи «Хизб ат-Тахрир». С. 10.

[12] См.: Там же. С. 12.

[13] См.: Там же. С. 14–15.

[14] Ад-да‘ва аль-исламиййа фарида шар‘иййа ва дарура башариййа. С. 97.

[15] Му‘джам кабир ат-Табарани. Ч. 18. С. 170. Хадис № 3696.

[16] См.: Низам аль-ислям. С. 130.

[17] См.: Там же. С. 135.

[18] Там же. С. 76.

[19] Нукта интиляк ли «Хизб ут-Тахрир», 1954. С. 19.

[20] Там же. С. 30.

[21] Там же. С. 7–8.

[22] Манхадж «Хизб ут-Тахрир» фи тагаййур. С. 19.

[23] Там же. С. 18–19.

[24] Там же. С. 73–74.

[25] Там же. С. 75.

[26] Сахих Бухари, хадис № 7.

[27] Ат-Такаттуль аль-хизби. С. 19, 20, 40.

[28] Муснад Ахмада. Т. 1. Ч. 25. С. 404, хадис № 16022.

[29] Там же. 193/3, хадис № 1655.

[30] Ат-Такаттуль аль-хизби. С. 17.

[31] Манхадж «Хизб ут-Тахрир» фи тагаййур. С. 17–18.